Misa dialogada – IX
Cómo Pío XI allanó el camino al Concilio Vaticano II
Las ideas sobre la “participación activa” que acabarían por subvertir la liturgia de la Iglesia ya estaban presentes en la mente del Papa Pío XI cuando intentó erradicar la tradición de la participación silenciosa.
La consecuencia lógica de su intolerancia en este sentido sería la tiranía del régimen del Novus Ordo: Pablo VI declaró ominosamente en la Audiencia General del 26 de noviembre de 1969 que la Nueva Misa tenía como objetivo “interesar a cada uno de los presentes, sacarlos de sus devociones personales habituales o de su letargo habitual”. ([1])
Pablo VI llegó incluso a prohibir rezar el Rosario durante la Misa…
Llegó incluso a prohibir la oración silenciosa de oraciones privadas, incluido el Rosario, durante la Misa:
«Hay quienes, sin criterios litúrgicos y pastorales sanos, mezclan prácticas de piedad con actos litúrgicos en celebraciones híbridas. A veces sucede que las novenas o prácticas de piedad similares se insertan en la celebración misma del Sacrificio Eucarístico. Esto crea el peligro de que el Rito Conmemorativo del Señor, en lugar de ser la culminación del encuentro de la comunidad cristiana, se convierta, por así decirlo, en una ocasión para prácticas devocionales.
«A quienes actúan de esta manera, queremos recordarles la norma establecida por el Concilio que prescribe que los ejercicios de piedad deben armonizarse con la liturgia, no fusionarse con ella… es un error rezar el Rosario durante la celebración de la liturgia, aunque lamentablemente esta práctica aún persiste aquí y allá»([2]) (énfasis añadido).
Ahora que las cosas han salido a la luz, podemos ver lo que se nos había ocultado en los años previos al Vaticano II y a dónde ha conducido.
El principio del fin de la protección papal para la Tradición litúrgica
Con su apoyo al canto congregacional y las respuestas en Divini Cultus, el Papa Pío XI produjo un mandato histórico para el cambio, que no correspondía ni con la lex orandi del rito romano ni con los requisitos, intereses o deseos de los fieles católicos que habían estado adorando en silencio durante siglos.
Se dice que Pío XI celebró públicamente la Misa dialogada en 1922 y 1925, y que alentó a individuos y grupos que impulsaban conscientemente la revolución litúrgica.([3])
Según se informa, Pío XI celebró la Misa dialogada en varias ocasiones
No es sorprendente, por lo tanto, que a finales de la década de 1920, la experimentación litúrgica ya estuviera muy avanzada en Europa, especialmente en algunas abadías benedictinas de los países de habla alemana([4]) así como en algunas partes de América.([5]) Esto incluía la «Misa dialogada», la Misa de cara al pueblo, respuestas en lengua vernácula, cantos congregacionales, procesión del Ofertorio, saludos con la mano, etc., todo lo cual se fusionó para dar lugar a un modelo ya establecido para una liturgia «democratizada».
Así, para cuando Pío XI publicó Divini Cultus en 1928, la vaga expresión «participación activa» tenía un significado circunscrito entre los reformadores, pero era desconocida para la mayoría de los católicos comunes que nunca la habían solicitado. Esto sugiere que el espíritu que inspiró a Pío XI cuando recomendó la «participación activa» era similar al de Beauduin, que finalmente dio lugar a una nueva percepción de la Iglesia y del sacerdocio.
Volviendo a las fuentes: ressourcement
Una sección considerable de Divini Cultus está dedicada a la propaganda habitual empleada por los reformadores sobre el canto congregacional en los inicios de la Iglesia. Al proponer la «participación activa», Pío XI estuvo sin duda influenciado por la búsqueda de los modernistas de una forma de participación «más auténtica», basada en la creencia de que el canto congregacional de la época cristiana primitiva era el original y, por lo tanto, el verdadero camino a seguir para los laicos. Siguió el consejo de los reformadores que creían que la lex orandi de la Iglesia había sido defectuosa durante siglos y había privado a los laicos de su verdadera participación en ella.
La premisa subyacente es que, tras catorce siglos de inacción, sólo en el siglo XX la congregación católica recuperó su papel «legítimo» de cantar y hablar en la liturgia. Esta visión implicaba un ataque a lo que los reformadores denominaban «devocionalismo», pero que en realidad era la venerable práctica de la oración privada y mental de los fieles durante la Misa, considerada una mancha en la pureza de la liturgia cristiana original.
El abad benedictino Herwegen celebró una misa dialogada de frente al pueblo en 1921
Así, la «participación activa», entendida como un intento de recuperar un ideal primitivo perdido, tiene un matiz utópico e ideológico. Al ser una idea concebida por liturgistas, historiadores y grupos con motivaciones políticas, interesados en impulsar sus respectivas carreras, difícilmente podría considerarse una reforma pastoral genuina.
Ahora podemos ver el trasfondo de la indigna reprensión de Pío XI a los fieles que rezaban en silencio en la Misa como “espectadores distantes y silenciosos”: a diferencia de su santo predecesor, se había dejado influenciar por la preferencia de los progresistas por un retorno a las fuentes de la liturgia cristiana, conocido técnicamente como ressourcement (regreso a las fuentes, renovación).
‘Participación activa’: un conejo sacado de la chistera de un mago
Es notable que, desde el lanzamiento del movimiento litúrgico en 1909, algunos sacerdotes comenzaron a cuestionar si la participación de los laicos propuesta por Beauduin representaba el pensamiento de San Pío X, e incluso sospecharon que simplemente la había inventado: como el reconocido liturgista, el Padre Louis Bouyer nos informa:
“Muchos lectores tuvieron que frotarse los ojos y preguntarse dónde y cuándo San Pío X había inaugurado la reforma en cuestión. Dom Lambert, desde ese momento [1909], había puesto su mano en la famosa frase “participación activa” del motu proprio Tra le Sollecitudini, que propagaría incansablemente, y sobre la cual muchos sacerdotes descontentos dirían abiertamente que había extraído su movimiento litúrgico del motu proprio como un ilusionista saca un conejo de un sombrero”.([6])
Dado que el canto congregacional y el diálogo promovidos en Divini Cultus no provenían ni de San Pío X, ni del clero conservador, ni de los fieles, sólo queda una fuente: los saboteadores litúrgicos de la década de 1920 que habían estado trabajando bajo la protección de obispos liberales y lograron ganarse la atención de Pío XI.
Anticipando el Concilio Vaticano II
Cabe destacar la labor del Padre Romano Guardini, quien promovió la «participación activa» en la década de 1920 en el castillo de Rothenfels, donde convivió con miembros del movimiento juvenil alemán.([7]) Su vínculo con el Concilio Vaticano II ha sido señalado por el Padre Karl Rahner: «Es un hecho ampliamente conocido que la experiencia de Rothenfels fue el modelo inmediato para las reformas litúrgicas del Vaticano II».([8])
No podemos pasar por alto que la promoción de la «participación activa» por parte de Pío XI influyó significativamente en la dirección de la revolución litúrgica y contribuyó a la confusión entre los roles clericales y laicos que posteriormente afligiría a la Iglesia.
Padre Romano Guardini,
uno de los primeros progresistas y promotor de la revolución litúrgica
Podría haber reprimido el incipiente movimiento, pero, en lugar de sofocarlo, permitió y alentó que la revolución, cada vez más extensa, continuara su nefasto curso.
El lenguaje impreciso genera políticas peligrosas
El problema de usar un lenguaje impreciso en documentos oficiales radica en que puede utilizarse para conferir poderes más amplios y arbitrarios a las comisiones y organismos reguladores que lo emplean; así fue como las Conferencias Episcopales pudieron implementar con tanta facilidad la “participación activa” tras el Concilio Vaticano II. El desafortunado resultado, como lo demuestra la nefasta historia de la reforma litúrgica, fue que los fieles dejaron de estar protegidos del poder arbitrario de los obispos para imponerles su propia agenda de “participación activa”.
La frase se convirtió en una poderosa herramienta para demoler posteriormente los bastiones católicos que tanto odiaban: no sólo el “devocionalismo”, sino también el estatus único del sacerdote, la “rúbrica” de la Misa Tridentina y todo el sistema de la escolástica. A menos que estos elementos esenciales estuvieran garantizados por la autoridad papal, nada de la Iglesia original quedaría en pie; de hecho, no podía ser de otra manera. Se puede afirmar que Divini Cultus, con su énfasis en una “participación activa”, que distaba mucho de ser universal o tradicional, contribuyó de manera vital al surgimiento del progresismo en el ámbito litúrgico.
Continuará.
[1] L’Osservatore Romano, 4 de diciembre de 1969.
[2] Papa Pablo VI, Marialis Cultus, 1974, §§ 31 y 48.
[3] Alcuin Reid, El desarrollo orgánico de la liturgia, Ignatius Press, 2005, página 127.
[4] Esto se aplica especialmente a la labor del padre Pius Parsch en Viena y del padre Romano Guardini en Baviera, quienes superaron el liderazgo de Beauduin en este campo.
[5] Dom Virgil Michel, de la Abadía de San Juan en Minnesota, y Justine Ward, de Nueva York, fueron figuras clave en el ámbito de la “participación activa”.
[6] Traducido de L. Bouyer, Dom Lambert Beauduin: un homme d’Eglise, París, Casterman, 1964, página 45.
[7] Como director del movimiento juvenil alemán Quickborn, que operaba en el castillo de Rothenfels, cerca del río Meno, impulsó las reformas litúrgicas más radicales. Se convirtió en uno de los teólogos favoritos del papa Benedicto XVI.
[8] Robert Tuzic, editor, Qué firme es una base: Líderes del movimiento litúrgico, Chicago, 1990, página 48.
