Misa dialogada – III
El comienzo de la nueva reforma litúrgica
En el artículo anterior se presentaron ejemplos que demuestran que la versión oficial italiana del motu proprio Tra le Sollecitudini (TLS) de San Pío X es, en algunos aspectos, un texto nuevo con un espíritu de novedad que no existe en la versión latina. Cualquiera que se detenga a reflexionar sobre las implicaciones de esta anomalía puede percibir el problema.
En cualquier traducción, se requiere una conformidad exacta para transmitir (que es el significado de «traducir») las mismas ideas de un idioma a otro. Pero en el caso de la TLS (y su posterior traducción a otras lenguas vernáculas), es evidente que algún grupo interesado influyó poderosamente en la elección de las frases que promueven la agenda de los reformadores.
Participación activa en el ofertorio de una misa celebrada
en la iglesia de Todos los Santos en Pasadena, California
Este espíritu independiente resulta sorprendentemente evidente en aquellos puntos clave donde la TLS (en italiano y en otras versiones vernáculas) divergen del texto latino. Estos puntos se pueden resumir de la siguiente manera:
1.Un llamado a adoptar las prácticas litúrgicas de la Iglesia primitiva en lo que respecta al canto congregacional («como ocurría en la antigüedad»);
2. La sugerencia de que la vocalización de los laicos es la prueba de fuego de su verdadera participación en la liturgia;
3. Un cambio de enfoque hacia el “sacerdocio común de los bautizados” y un alejamiento del sacerdocio sacramental del sacerdote, que es el único que ofrece la Misa de manera oficial por los vivos y los muertos;
4. Una crítica implícita a la participación silenciosa de los laicos que pueden estar rezando en privado durante la Misa.
En cuanto a cuál de estos puntos adhirió el Papa San Pío X, la respuesta es: ninguno de los anteriores.
Si bien algunos intentarían argumentar que la “participación activa” de los laicos podría interpretarse de otra manera, la expresión, impulsada por su propia lógica interna, buscaba centrar la atención en el pueblo y otorgarle una percepción exagerada de su participación en la liturgia. El resultado inevitable —aunque pocos lo comprendieron en aquel momento— fue que se utilizaría para justificar la destrucción de siglos de liturgia católica y la creación de una Misa radicalmente nueva, en la que el “Pueblo de Dios” es considerado celebrante en igualdad de condiciones con los sacerdotes.
El papel de Dom Lambert Beauduin
Tras la aparición repentina de la desafortunada e inapropiada expresión «participación activa» en 1903, su acogida fue tibia. Pocos —salvo quienes tenían un objetivo que alcanzar— sabían qué pensar de ella o qué hacer con ella.
El primero en aprovecharla fue el monje benedictino Dom Lambert Beauduin (1873-1960), del Monasterio de Mont César en Bélgica. Su objetivo era tanto ecuménico como secular: promover el «sacerdocio universal de todos los creyentes» mediante una liturgia «participativa» y unirlos en un programa común de reforma social y «unidad» pan-cristiana.
No en vano, Beauduin es considerado el fundador del Nuevo Movimiento Litúrgico y un profeta del «pastoral» Concilio Vaticano II. De hecho, se anticipó medio siglo a los avances progresistas más importantes del Vaticano II en las áreas clave de la liturgia, el ecumenismo y la eclesiología.
El bárbaro en la ciudadela
Desde el comienzo de su carrera clerical, Beauduin reveló una profunda alienación de los valores y la espiritualidad del catolicismo tradicional. Emprendió una campaña de creciente hostilidad contra las devociones católicas. Incluso durante su época en el seminario, se rebeló contra el régimen de la espiritualidad y la necesidad de seguir las estrictas rúbricas de la Misa.([1])
Beauduin, reconocido hoy como el fundador de la Nueva Reforma Litúrgica
No es sorprendente que no mostrara interés alguno en el Misal: para él era “un libro cerrado y sellado” (un livre fermé et scellé). Consideraba que los libros litúrgicos en general no eran más que “galimatías, encantamientos y enunciados mágicos” (des grimoires). También admitió que nunca había recitado su Breviario con la menor devoción o interés.([2])
Es evidente que, como sacerdote, Beauduin no había recibido —porque rechazó— una formación católica adecuada. En cambio, pasó sus días en el seminario de Lieja bajo la tutela del profesor de Teología Moral, el padre Antoine Pottier, quien, como líder local del Movimiento Demócrata Cristiano, era un agitador político que incitaba a manifestaciones y huelgas obreras.
De hecho, las actividades militantes del padre Pottier en favor de los trabajadores, junto con su antagonismo contra los empresarios en Lieja, llevaron a León XIII a intervenir personalmente en 1895 y exigirle que abandonara su activismo social y político en aras de la paz y la armonía.([3])
Poco después de su ordenación en 1897, Beauduin se unió a la Congregación de Capellanes del Trabajo (Congregation des Aumôniers du Travail), una sociedad de sacerdotes obreros que había sido fundada por el obispo de Lieja, monseñor Víctor Doutreloux. Luego pasó siete años viviendo entre los trabajadores que seguían los pasos del padre Pottier, después de que éste se viera obligado a retirarse de la agitación política.
La experiencia radicalizó su perspectiva. Así como veía la sociedad en términos de un conflicto entre ricos y pobres, industriales y trabajadores, veía un reflejo de ello en la constitución de la Iglesia. Sostenía que la participación activa en la liturgia uniría a los fieles en pro del cambio social y la “emancipación” de los laicos de la “dominación” del clero. En ese punto, el Movimiento Litúrgico se convirtió, de hecho, en una plataforma para la propaganda marxista dentro de la Iglesia.
La decisión de Beauduin de ingresar como monje en el Monasterio de Mont César en 1906, fue crucial para el desarrollo del Movimiento Litúrgico. Una vez dentro, comenzó a desafiar la faceta «inaceptable» del catolicismo tradicional.
Bajo el mandato de Beauduin, la abadía de Mont César
se convirtió en el primer foco de reforma litúrgica
Mont César se convertiría en el centro de la planificación estratégica de diversos proyectos: promover la «participación activa» de los laicos, adaptar la liturgia a las necesidades contemporáneas, vincularla al activismo social, reorientar la vida monástica (en opinión de Beauduin, «demasiado cerrada en sí misma») hacia el mundo exterior y fomentar el ecumenismo entre religiones sin buscar la conversión al catolicismo.
La decisión de Beauduin de ingresar en Mont César no estuvo exenta de ventajas materiales: pudo aprovechar los recursos financieros del Monasterio para impulsar el Movimiento Litúrgico de una manera que no habría sido posible para un simple párroco. Contaba con un grupo de monjes dispuestos a ayudarle en la preparación de sus publicaciones, que distribuía mediante la imprenta del monasterio, y organizaba semanas litúrgicas y retiros en las instalaciones del monasterio.
Continuará.
[1] Las descartó burlonamente como una “serie de reglas minuciosamente detalladas y arbitrarias impuestas, al parecer, para probar la paciencia de quienes las estudian y las ponen en práctica” (série de prescriptions minutieuses et arbitraries, imposées, croirait-on, pour exercer la paciencia de ceux qui les étudient et les accomplissent). Citado en Jacques Mortiau, Raymond Loonbeek y Enzo Bianchi, Dom Lambert Beauduin Visionnaire et Précurseur: un moine au coeur libre, Cerf, 2005, páginas 22-23.
[2] Ibíd., página 20.
[3] Jean-Louis Jadoulle, “Question sociale et politique pontificale. L’itinéraire d’un démocrate chrétien: Antoine Pottier (1849-1923)”, Revue belge de Philologie et d’Histoire, 1991, volumen 69, número 69-2, página 318. También es evidente que el padre Pottier se adhirió a la visión socialista de que los trabajadores tenían derecho a una participación igualitaria en las ganancias obtenidas por sus empleadores (ibíd., páginas 310-311), y que los salarios debían ser fijados por el Estado.
