Misa dialogada – II
San Pío X no pidió “participación activa” en la Liturgia
Fuente: https://traditioninaction.org/HotTopics/f074_Dialogue_2.htm
Discrepancias entre los textos en latín y en lenguas vernáculas del TLS
En el artículo 1 anterior señalamos discrepancias entre las versiones italiana y latina del motu proprio del Papa San Pío X, Tra le Sollecitudini (TLS), mencionando que se había añadido la palabra “activa” al texto italiano, para describir la participación de los laicos.
Monjes cantando un cántico ilustran un manuscrito medieval
Aquí trataremos más de cerca la versión italiana de TLS publicada en Acta Sanctæ Sedis en relación con el texto latino auténtico, y mostraremos cómo, en el tema crucial de la participación de los fieles en la liturgia, divergen en significado. Claramente, no pueden ambos representar la mente del Papa.
Examinemos el § 3 de la versión latina, que indica las intenciones del Papa San Pío X. Dice en pocas y sucintas palabras que “El canto gregoriano, transmitido por la Tradición, debe ser restaurado completamente a los ritos sagrados”; “Cantus gregorianus, quem transmisit Traditio, in sacris solemnibus omnino est instaurandus” (aquí, página 390, erróneamente numerada 590).
Luego continúa explicando por qué “El canto gregoriano debe ser devuelto al pueblo, para que, en particular, los fieles cristianos puedan una vez más, según la costumbre de sus antepasados, participar más fervientemente en la liturgia”; “Præsertim apud populum cantus gregorianus est instaurandus, quo vehementius Christicolæ, more maiorum, sacræ liturgiæ sint rursus participes” (aquí, ídem ídem).
Ahora, examinaremos las trampas de tener un documento en lenguas vernáculas (tanto italiano como inglés) y las ideas erróneas que pueden surgir debido a traducciones defectuosas.
“Por el pueblo”
TLS, en su versión italiana, dice que el canto gregoriano debe ser restaurado nell’uso del popolo (para uso del pueblo; aquí, página 333) en la liturgia. No especifica qué personas ni con qué propósito —cantar o escuchar— deben usar el canto. Peor aún, la versión en inglés afirma que el uso del canto gregoriano por parte del pueblo es lo que el Papa pretendía. La sugerencia subyacente de estas paráfrasis vagas y generalizadas es que «el pueblo» se refiere a toda la congregación y que el Papa quería que todos participaran en el canto.
Pero esta es una suposición que no está respaldada por el texto latino, que afirma que el canto gregoriano debe ser restaurado apud populum (aquí, página 390, erróneamente numerada 590), es decir, entre o en presencia de los fieles; en otras palabras, en las iglesias. El Papa ya había expresado esta idea en su Introducción: ubi Christicolæ congregantur (allí donde se reúnen los fieles cristianos; aquí, página 388).
Apud es una preposición que indica proximidad o ubicación geográfica y no puede traducirse como una frase que indique instrumentalidad, como en algo hecho «por el pueblo». Al decir que el canto gregoriano debe ser restaurado al pueblo, el Papa no dio ninguna indicación en este pasaje ni en ninguna otra parte del documento de que quisiera que fuera cantado por todos los fieles.
“Participación activa”
El problema radica en la interpretación de la «participación» de los laicos en la liturgia, tal como la entendía el Papa San Pío X. Mientras que en la versión latina se usa el sustantivo «participatio» por sí solo, la traducción italiana de la TLS excede los límites de la equivalencia al añadirle la palabra «activa»: «partecipazione attiva». Esto sucede varias veces, a pesar de que no existe un equivalente de «activa» en el texto latino.
La participación activa en el canto se ha convertido en la norma en las iglesias católicas
Dado que la precisión es de suma importancia para asegurar que las traducciones transmitan el significado completo del original, no se puede asumir que el redactor de la versión latina no consideró necesario incluir el equivalente de «activa», basándose en que esto estaba implícito en «participación».
(Por cierto, los italianos fueron los primeros en traducir pro multis en las Palabras de la Consagración como «para todos», bajo el supuesto de que «para muchos» implicaba «para todos», pero esta fue una suposición errónea que condujo a una mala interpretación de la naturaleza del Santo Sacrificio de la Misa).
Ninguna parte de la versión latina del motu proprio indica que el Papa previera un papel «activo» para la congregación. Los párrafos 12-14 muestran que los únicos laicos autorizados para participar del canto, son los miembros del coro, excluidas las mujeres. Como la raison d’être (razón de ser) del canto gregoriano era el texto, no el pueblo, la intención del Papa era revestir el texto de belleza (verba liturgiæ exornare; embellecer las palabras de la liturgia; aquí, página 389), no hacer que el pueblo vociferara.
Quienes insisten en que el TLS fue un manifiesto a favor del canto congregacional, cometen el error de dar prioridad a la llamada participación “activa” sobre la lex orandi (la forma en que las oraciones y los textos litúrgicos transmiten la Fe en la inmutable lengua latina).
“Una participación más activa”
La versión latina usa la palabra vehementius (aquí, página 388) para indicar la manera en que los fieles deben participar en la liturgia. Esto se traduce de forma imprecisa e incorrecta en las versiones italiana e inglesa, como que todos deben desempeñar una “participación más activa” (parte più attiva) en la liturgia, y se da la impresión de que esto se logra cantando todos el canto gregoriano. Pero el texto latino no respalda esta conclusión.
Vehementius está relacionado con el adverbio latino vehementer, que se ha utilizado a lo largo de la antigüedad clásica, y también en textos eclesiásticos, para indicar intensidad de las emociones, fuerza de los sentimientos y otras disposiciones internas de la mente humana. Puede traducirse como «en gran medida» o «sobremanera».([1])
El Papa San Pío X lo usó así: vehementer optemus (deseamos ardientemente; aquí, página 388) en la Introducción al motu proprio para mostrar su ferviente deseo de restaurar el canto gregoriano. También lo usó en su encíclica Vehementer Nos de 1906, para transmitir la profundidad de su dolor por las injusticias a la Iglesia ocasionadas por la reciente ley francesa sobre el laicismo estatal.
Vehementius, la forma comparativa de vehementer, puede traducirse como “más ardientemente / más fervientemente / en mayor grado”. No hay motivos para creer que el Papa estuviera haciendo una comparación entre cantantes y no cantantes o sugiriendo que estos últimos fueran de alguna manera deficientes en relación con los primeros. Más bien, estaba comparando la idoneidad del canto gregoriano y los estilos de música profana([2]) en su capacidad para realzar la participación devocional en la liturgia.
En el § 2, el Papa se refirió al poder especial de la música sacra apropiada sobre la mente de los fieles que la escuchan (in animis audientium illam; aquí, página 389), motivándolos a la devoción y preparándolos mejor para recibir los frutos de la gracia que provienen de la celebración de la Misa. El concepto clave aquí es que la comprensión intelectual de la naturaleza de la Misa se facilita enormemente al escuchar las sublimes melodías del canto gregoriano interpretado por un coro bien entrenado, no por toda la congregación.
Por lo tanto, el Papa aprueba la escucha como una forma de participar fructíferamente en la liturgia. Esto se refuerza en el § 9, que establece que el canto debe ser interpretado por el coro para beneficio de los fieles que lo escuchan, y de tal manera que les resulte inteligible, es decir, con una clara enunciación que no oscurezca el texto.([3])
Pero, para producir el efecto deseado de apelar a las facultades superiores del alma, especialmente al intelecto, la ejecución del canto debe ser realizada por coros entrenados: las voces deben ser puras, contenidas, carentes de cualquier elemento de mundanidad o autoexpresión. Esta fue una de las razones por las que el Papa no incluyó un papel para la congregación en el canto de ninguna parte de la liturgia.
El Papa pidió coros masculinos entrenados que cantaran canto gregoriano
La música sacra en la Misa siempre se ha considerado “participativa” para los fieles en la medida en que funciona para edificarlos, educarlos y elevarlos a la devoción. Por lo tanto, practicar la devoción privada con el canto litúrgico de fondo interpretado por el coro, no puede entenderse como falta de participación. Sin embargo, los reformadores litúrgicos argumentaron que una verdadera comprensión de la Misa por parte de los fieles, requería la eliminación de tales oraciones silenciosas en favor de la participación vocal directa. El Papa San Pío X no había dado tal directiva.
“En tiempos antiguos”
Algunos liturgistas se apresuraron a concluir que el Papa deseaba que la Iglesia retomara la práctica de los primeros cristianos, quienes incluían cantos congregacionales en la liturgia. ¿De dónde sacaron esa impresión? Ciertamente no de la versión latina del motu proprio, que no menciona nada sobre «tiempos antiguos».
La impresión surgió de los textos vernáculos sobre el significado de la frase latina more maiorum (según las costumbres de los antepasados; aquí, página 390, erróneamente numerada 590), tal como la usó el Papa San Pío X en el § 3 con referencia al canto gregoriano. La versión italiana usa la expresión ambigua «anticamente», que podría significar tanto en tiempos arcaicos([4]) como simplemente antiguamente. La versión inglesa, ignorando el segundo significado, afirma que el canto gregoriano solía ser la costumbre en algunos «tiempos arcaicos» no especificados. Pero ninguna traducción vernácula se acerca a un sentido preciso de more maiorum.
El Papa pidió que se volviera al canto gregoriano siguiendo la Tradición católica
Necesitamos conocer la relevancia de esta frase en particular y por qué se eligió como la más apropiada. El mos maiorum (costumbre de los antepasados) era el código no escrito de valores tradicionales observados por los antiguos romanos e incorporados a sus leyes. Representaba sus prácticas culturales y sociales de larga tradición y proporcionaba pautas para la vida privada, política y militar en la época romana.([5])
Así como la adhesión a la Tradición les dio a los romanos un sentido de lo que era adecuado y conveniente, lo mismo podría decirse de la idoneidad del canto gregoriano, que tenía una larga y venerable Tradición en la Iglesia. El mos maiorum era el medio de transmisión del canto gregoriano, como explicó el Papa: había sido transmitido por Tradición (quem transmisit Traditio; aquí, página 390, erróneamente numerada 590).
Ahora podemos ver claramente por qué el canto gregoriano debe ser restaurado para el pueblo: para que, a través de su poder especial para conmover el alma, puedan participar una vez más en la liturgia more maiorum, según la costumbre de generaciones anteriores de católicos, antes de que la moda de la música teatral y profana invadiera las iglesias.
Por lo tanto, no hay ninguna referencia ni recomendación del canto congregacional, que, si bien tuvo lugar en algunos momentos y en algunos lugares, nunca fue una costumbre establecida y universal del rito romano. Así pues, no pudo haber sido designado como parte del mos maiorum.
Podemos estar seguros de que la traducción «en tiempos antiguos» es falsa por dos razones. Primero, porque «more maiorum» se refiere a una tradición continua e ininterrumpida, y segundo, porque las costumbres que se han descartado durante siglos no pueden reincorporarse a la liturgia sin destruir su naturaleza intrínsecamente tradicional. De hecho, cualquier intento de hacerlo fue posteriormente condenado como «arqueologismo» por el Papa Pío XII en Mediator Dei.
Continuará.
[1] Así leemos, por ejemplo, en De Bello Africo Commentarius que “Quibus ex rebus Cæsar vehementer commotus” (César estaba sobremanera alarmado por estas cosas), y en De Bello Civili que su famosa Novena Legión estaba “vehementer attenuata” (en gran medida disminuida).
[2] En el § 6, el Papa lamentó particularmente el estilo musical que se había utilizado recientemente en la liturgia: «Entre los distintos tipos de música moderna, el que parece menos adecuado para acompañar las funciones del culto público es el estilo teatral, que estuvo en plena moda, especialmente en Italia, durante el siglo pasado. Éste, por su propia naturaleza, es diametralmente opuesto al canto gregoriano y a la polifonía clásica, y por lo tanto a la ley más importante de toda buena música sacra. Además de la estructura intrínseca, el ritmo y lo que se conoce como convencionalismo de ese estilo, se adaptan mal a las exigencias de la verdadera música litúrgica».
[3] La claridad en la enunciación también fue enfatizada por el canon 8 del Concilio de Trento.
[4] Obviamente, este no es el significado que se pretende transmitir aquí por dos razones. Primero, el canto gregoriano como un corpus musical distintivo no existía en la época del cristianismo primitivo. Segundo, el uso del pretérito imperfecto «solevasì» en italiano indica una acción que se había prolongado durante un período de tiempo considerable (como la tradición del canto gregoriano), no algo que había desaparecido hace mucho tiempo (como el canto congregacional), para lo cual se habría tenido que usar un pretérito diferente.
[5] La Eneida de Virgilio celebra el mos maiorum del pueblo romano, tal como se representa en el personaje de Eneas. Él personificaba el ideal romano de pietas, el concepto central de la moral romana antigua que incluía deberes para con la religión, la familia, la comunidad en general y la patria.
