Misa dialogada – V
La lucha de clases entre laicos y clérigos
se basa en la “participación activa”
Si alguien se pregunta cómo se devaluó el sacerdocio en la Iglesia y cómo los sacerdotes fueron derribados del pedestal exaltado que les otorgaba la Tradición Católica, no tiene más que mirar al comienzo del Movimiento Litúrgico.
La perfidia de Beauduin
En el Congreso de Malinas de 1909, Dom Lambert Beauduin, OSB, pronunció un discurso que pretendía basarse en el reciente motu proprio Tra le Sollecitudini del Papa San Pío X sobre la música sacra. Pero no era más que una ruse de guerre (estratagema de guerra) en su campaña para engañar a los fieles y hacer parecer que su supuesta «renovación litúrgica» emanaba de esa fuente.
Dom Beauduin, en el centro, entre Congar, a la izquierda,
y un pastor protestante en las Jornadas Ecuménicas de 1952
Aunque en esta etapa temprana no sugirió una reforma de los ritos litúrgicos,([1]) preparó hábilmente el terreno para ella al crear, como veremos más adelante, un clima profundamente hostil dentro del cual los ritos tradicionales —e incluso el sacerdocio mismo— serían considerados inaceptables.
Beauduin utilizó su condición de sacerdote con una visión “pastoral” para obtener credibilidad y apoyo activo de obispos y sacerdotes de toda Europa y América.([2]) La suspensión de la incredulidad, necesaria para que aceptaran su plan de “renovación”, es impresionante.
Ahí reside la evidencia de que el Movimiento Litúrgico se originó a partir de un acto de perfidia, una palabra derivada de la frase latina per fidem decipere, que significa “engañar mediante la confianza”. Es una expresión apropiada en el caso de Beauduin porque es su falsa pretensión la que constituye la perfidia.
Una atmósfera de lucha de clases
¿Qué tipo de propaganda empleó Beauduin para asegurar el éxito del Movimiento Litúrgico? Utilizando el tema de la “participación activa”, cuestionó el derecho del sacerdote a decir las oraciones de la Misa sin que la congregación se uniera a él.
La liturgia se convirtió en obra del “pueblo”; abajo, un comité litúrgico dirige las respuestas de la Misa
Según Beauduin, el clero ejercía un dominio despótico sobre los fieles, privándolos de su «participación activa» en la liturgia y reduciéndolos a un silencio sumiso en los bancos. Este fue el mensaje subyacente de su discurso de 1909 en el Congreso de Malinas, del cual se infirió (y aún se infiere hoy) que una «élite aristocrática» del clero excluía a los laicos de la liturgia y había estado violando sus derechos durante siglos.
«¡Qué vergüenza que la liturgia siga siendo patrimonio de una élite!», acusó. «Somos aristócratas de la liturgia. Todos deberían poder nutrirse de ella, incluso la gente más sencilla. Debemos democratizar la liturgia».([3])
Consta en los registros históricos que Beauduin, como muchos sacerdotes de su época, había participado en el sindicalismo y la política de clase,([4]) y que su pasado radicalizado influyó profundamente en su visión de la liturgia. Keith Pecklers, uno de los principales biógrafos de Beauduin, lo confirma: «Su experiencia como capellán obrero influyó enormemente en su interés por la liturgia».([5])
Beauduin, naturalmente, presentó sus teorías en forma de una oposición binaria entre sacerdotes y laicos, lo que podía dar lugar a dos —y sólo dos— resultados posibles: la dominación total de un bando por el otro. El contexto polarizado de este mensaje imita la perspectiva marxista estándar al implicar que la «propiedad» de la liturgia estaba «en manos de unos pocos» y que las «masas oprimidas» debían recuperar lo que les pertenecía por derecho en virtud de su Bautismo.
Esta retórica está claramente en conflicto con la realidad del culto católico, mediante el cual la Iglesia siempre ha transmitido la vida de Cristo a sus miembros, «incluso a la gente más sencilla», sin necesidad de «democratizar la liturgia». La esencia misma de la Iglesia ha sido envenenada por este lenguaje de protesta que convirtió a los laicos en símbolo de las injusticias perpetradas por el clero.
Desafortunadamente para la Iglesia, aún vemos los efectos de esta propaganda perniciosa que fomenta una mentalidad de víctima e incita a los laicos a sublevarse contra sus sacerdotes en nombre de la “participación activa”.
El espíritu de igualitarismo
Del llamado de Beauduin a “democratizar la liturgia” se desprende que no se puede emitir ningún juicio que distinga el papel superior de los sacerdotes del papel subsidiario de los fieles. O, dicho de otro modo, el poder debe distribuirse entre todos los miembros de la Iglesia para participar “activamente” en la liturgia.
Toda participación debe, por lo tanto, reducirse al mínimo común denominador para evitar ser acusada de “elitismo”. Esta idea revolucionaria estuvo acompañada de la creencia errónea de que la Iglesia sólo puede sobrevivir en la era moderna volviéndose “democrática”, es decir, aboliendo su carácter patriarcal y jerárquico.
También fue el principal impulso para la importancia exagerada que se le dio a los laicos en los documentos del Concilio Vaticano II, lo que amplió el alcance y aumentó el estatus de sus actividades en la Iglesia en detrimento del sacerdocio.
Las mentiras de Beauduin
Fue Beauduin quien propagó por primera vez el mito (atrevámonos a llamarlo mentira) de que la costumbre de la participación silenciosa hacía que los laicos se “desapegaran” de la liturgia, provocando que la Misa perdiera su carácter comunitario y los laicos su “espíritu comunitario”. Cualquiera con una concepción católica de lo que realmente es la Misa —y esto se logra con una catequesis adecuada— sabría que estas acusaciones no podrían representar la verdad.
Los católicos bien instruidos conocían la enseñanza de la Iglesia de que la Misa se ofrecía para la gloria de Dios y el bien de los vivos y los difuntos. Sabían también que estaban unidos a la Iglesia Triunfante, la Iglesia Militante y la Iglesia Purgante en el Sacrificio de Cristo en el altar. En otras palabras, el católico que rezaba en la Misa ya estaba unido en la misma fe con el sacerdote, cuya función era guiar al pueblo hacia su meta celestial.
La Misa Tridentina, cuyo objetivo era dar gloria a Dios,
fue calificada de “elitista” por Beauduin
Beauduin, sin embargo, no estaba interesado en las dimensiones sobrenaturales de la participación, sino en el objetivo naturalista de formar comunidades orientadas a la acción social.
Beauduin también fue responsable de difundir otra mentira: que los laicos, absortos en sus propias oraciones privadas, se entregaban a un culto individualista, dejando al sacerdote celebrar sin ellos. Interpretó la ausencia de «participación activa» como un signo de «ignorancia o apatía casi total entre los fieles con respecto al culto litúrgico»([6]) y concluyó que no entendían nada de la Misa.
Esta valoración negativa y despectiva inspiró al arzobispo Bugnini, artífice del Novus Ordo, a justificar sus reformas basándose en una «falta de comprensión, de ignorancia y oscuridad»([7]) en el culto a Dios desde el siglo VI.
Así, Beauduin estableció una serie de Semanas de Estudio Litúrgico (la primera de las cuales se celebró en 1910) y Retiros en el Monasterio de Mont César, especialmente diseñados para reeducar a los párrocos y apartarlos de los valores católicos tradicionales. En estas sesiones, se les adoctrinaba para que creyeran que eran culpables de «clericalismo» si celebraban una Misa sin congregación o una Misa en la que los fieles no participaban verbalmente, si seguían las rúbricas del Misal con exactitud o si no hacían de la liturgia una «experiencia viva» para la congregación.
En el Novus Ordo, toda la congregación participa con el sacerdote en la bendición final
Todos estos puntos fueron expuestos por Beauduin en la Revista Questions Liturgiques et Paroissiales (Cuestiones Litúrgicas y Parroquiales),([8]) que él mismo fundó en 1909.
Beauduin pretendía que la tarea del clero fuera adoctrinar a sus feligreses para que se sumaran a la revolución progresiva de la «participación activa», un proceso que aún continúa desarrollándose en nuestros días. Sus partidarios se dedicaron de inmediato a persuadir a los fieles, a menudo desprevenidos, de que adoptaran el nuevo pensamiento litúrgico como propio, creyendo que provenía del Papa San Pío X.
Fue un golpe propagandístico de proporciones incalculables: su éxito se puede medir hoy en la proporción de católicos —clérigos y laicos— que han llegado a rechazar su propia tradición a escala mundial. El resultado es que, tras devastar mil años de Tradición litúrgica recibida y aprobada, no queda nada sobre lo que se pueda establecer una verdadera participación.
Continuará.
[1] En su discurso en el Congreso de Malinas, criticó como «rubricismo» y «formalismo» el método tradicional de celebración de la Misa, afirmando que la liturgia debía convertirse en una «experiencia viva» para los participantes. Fue solo más tarde, una vez consolidado el Movimiento Litúrgico, cuando se hizo más evidente que Beauduin deseaba que los ritos litúrgicos se adaptaran a la época y a las circunstancias en que se celebraban.
[2] En primer lugar, se ganó la confianza del cardenal Mercier para que autorizara el Congreso de Malinas y lo persuadió para que utilizara su influencia en Roma para aprobar la Misa dialogada y los experimentos de ecumenismo. Posteriormente, influyó en un monje benedictino visitante, Dom Virgil Michel, de la Abadía de San Juan, Minnesota, quien tradujo y publicó su obra e impulsó el Movimiento Litúrgico en América.
[3] Según Sonya Quitslund, A Prophet Vindicated, Nueva York, Newmann Press, 1973, página 16. Quitslund fue una feminista vehemente y activista a favor de la ordenación de mujeres sacerdotes.
[4] El final del siglo XIX fue una época crucial para las luchas de poder social en Bélgica, no solo entre nacionalistas flamencos y valones, sino también entre trabajadores y empresarios. Con la introducción del sufragio universal masculino en 1894, algunos sacerdotes católicos, como el mentor de Beauduin, el padre Antoine Pottier en Lieja, se involucraron en la política de masas e intentaron recabar el apoyo de los trabajadores recién sufragados en la lucha de clases.
[5] Keith Pecklers, La visión no leída: el movimiento litúrgico en los Estados Unidos de América, 1926-1955, Liturgical Press, Collegeville, Minnesota, 1998, página 9.
[6] Lambert Beauduin, Liturgia: la vida de la Iglesia, traductor Virgil Michel, Collegeville, Minnesota, The Liturgical Press, 1914, página 8.
[7] Annibale Bugnini, La Riforma Liturgica 1948-1975, publicada en 1983, y en traducción al inglés por Liturgical Press, Collegeville, Minnesota en 1990.
[8] La revista se titulaba inicialmente Questions Liturgiques y era publicada por el Monasterio de Mont César.
