Responsabilidad de Pío XII en la reforma IV
Desplazamientos tectónicos y fallas geológicas en el discurso de Pío XII en Asís
Cuando Pío XII se dirigió a los participantes del Congreso de Asís en 1956, hizo algo más que contarles una agradable historia de progreso. La analogía con los primeros indicios de un terremoto inminente resulta muy acertada.
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La introducción de un culto al hombre en la Iglesia Católica
Su discurso contenía propuestas que, al ponerse en práctica, producirían cambios sísmicos de proporciones literalmente devastadoras para la Iglesia, provocando el derrumbe de los bastiones de la Tradición. Sin embargo, Pío XII no pareció darse cuenta de que el terreno ya se estaba moviendo bajo sus pies ni de que los temblores bajo la corteza eclesiástica pronto conducirían al «gran terremoto» (Vaticano II), cuyo epicentro se encontraba en Roma.
Analizaremos cada uno de los puntos de Pío XII por separado, comenzando con su asombrosa afirmación:
«La liturgia actual también se ocupa de muchos problemas particulares relacionados, por ejemplo: la relación de la liturgia con las ideas religiosas del mundo actual, la cultura contemporánea, las cuestiones sociales, la psicología profunda».([1])
Independientemente de si Pío XII lo previó o no, la preocupación por otras religiones e ideas «psicosociales» en la liturgia estaba destinada a dar lugar no solo al pluralismo religioso, sino también a la secularización de la fe y la moral católicas.
Surgimiento de la «teología litúrgica»
Al dar luz verde al ecumenismo,([2]) la inculturación, la aceptación de factores sociales y políticos, así como la experimentación con la psicología profunda en la liturgia, Pío XII inició un cambio tectónico en la práctica litúrgica. Fue un alejamiento de la idea de la liturgia como expresión de las verdades objetivas de la fe en favor de una nueva cosmovisión que apela a las dimensiones subjetivas de la mente humana.
En otras palabras, la teología tradicional basada en la Revelación comenzaba a ceder ante una «teología litúrgica» basada en modelos existenciales de la persona humana como criterio válido para la ortopraxis. De ahí a la liturgia como culto al hombre y la descatolización de la Iglesia a través del santuario, solo hubo un pequeño paso.
Como ha demostrado la historia posterior, una liturgia moldeada e influenciada por las exigencias de religiones ajenas (como ocurriría con la Misa del Novus Ordo) perdería su identidad católica como expresión de la única fe verdadera. Y una liturgia en la que se enfaticen los sentimientos, las emociones y una actitud no crítica hacia la moralidad conduciría a la “apertura al mundo” (como exigió posteriormente la Gaudium et Spes del Concilio Vaticano II), preparando el terreno para la disolución moral de la sociedad.
¿Qué tiene que ver la psicología profunda con la liturgia católica?
La psicología profunda, que pretendía ser un medio terapéutico para abordar los problemas de la mente humana, se originó en las teorías psicoanalíticas de Sigmund Freud y Carl Jung: el primero, un ateo judío; el segundo, fundador de un culto religioso esotérico y profundamente anticristiano.
A mediados de la década de 1950, cuando Pío XII dio su bendición a la psicología profunda en su Discurso de Asís, un movimiento para fusionar las teorías freudianas y junguianas con la práctica pastoral católica estaba en su apogeo entre muchos sacerdotes y laicos de la Iglesia.([3]) Afortunadamente, uno de estos proyectos había fracasado unos años antes con el intento fallido del padre dominico Víctor White de integrar las teorías de Jung con la filosofía tomista.([4]) Fracasó porque intentó amalgamar dos posiciones contradictorias.
La «psicologización» de la liturgia
Cabe considerar que la aplicación práctica de la psicología profunda a la liturgia estaba lógicamente condenada al fracaso desde el principio, ya que estas teorías psicológicas modernas ofrecían alternativas rivales a la psicología de base cristiana que había existido desde los tiempos de las Escrituras, los Padres del Desierto, los Doctores de la Iglesia, los santos y los filósofos escolásticos.
Pío XII no pudo integrar con éxito la psicología profunda en la liturgia por las siguientes razones:
- Carl Jung la concibió como una “religión del yo” para dar rienda suelta a la libido y liberar la psique humana de las barreras de una Iglesia “restringida por normas”, especialmente en el ámbito de la moral sexual;
- Las ideas de Jung sobre la religión se basaban en fuentes gnósticas, el ocultismo, el misticismo oriental, los antiguos cultos paganos de las diosas de la tierra, el erotismo, la alquimia medieval y diversas filosofías de la “Nueva Era”.
- Jung consideraba la Misa simplemente como una invención de la psique humana y atribuía su poder transformador a un sueño experimentado por un alquimista gnóstico del siglo III, Zósimo de Panópolis;([5])
Una misa carismática en la Universidad de Steubenville
- Jung rechazó la idea de un Dios trascendente y enseñó a la gente a rechazar toda autoridad externa y a buscar al “dios interior”;
- La psicología profunda redujo las facultades intelectuales al nivel de la sensación, elevó los sentimientos y las emociones como la fuente de toda verdad, y condujo inevitablemente al Movimiento Pentecostal y a las liturgias carismáticas;
- Como es lógico, no habría lugar para la misa romana tradicional, con su énfasis en las rúbricas y la verdad objetiva.
Resulta inexplicable cómo alguien podría aspirar a extraer aguas espiritualmente puras de un pozo tan contaminado.
A continuación, analizaremos algunas de las consecuencias de confiar en la «experiencia» de los psicólogos en la búsqueda del Movimiento Litúrgico por adaptar la liturgia a la mentalidad del hombre moderno y proporcionar una sensación de bienestar psicológico a los participantes.
La primera víctima de la «psicologización» de la liturgia es la reverencia a Dios. Dado que la psicología profunda —incluso en manos de practicantes católicos— induce a las personas a la introspección y a la búsqueda del «autoconocimiento», se deduce que solo una liturgia centrada en las personas se consideraría un medio de culto adecuado. De ahí la práctica ausencia en la liturgia moderna de signos externos de reverencia en presencia de Dios, como genuflexiones, reverencias, guardar silencio, modestia en el vestir y el comportamiento, etc.
Como una sociedad hedonista no puede tolerar condenas de los pecados de la carne, referencias al ascetismo o a la auto-mortificación, o a recordatorios del infierno, estos también tuvieron que ser eliminados de la liturgia por considerarse incompatibles con la psicología del hombre moderno. Por la misma razón, todo lo que resultara demasiado ornamentado o tuviera tintes medievales fue descartado sin más.([6])
El mundo invade la Iglesia
Arriba, las monjas modifican sus hábitos para adaptarse al mundo.
Abajo, una sesión del Eneagrama en un retiro de las Hermanas Vicentinas
El Discurso de Asís puede considerarse una invitación e incentivo para incorporar elementos mundanos a la liturgia. Pero allí donde la psicología humanista reemplaza el discernimiento espiritual (la «psicología de los santos»), el resultado ha sido desastroso para las vocaciones religiosas y ha generado una situación de la que la Iglesia aún no se ha recuperado.
Causó estragos en las Órdenes Religiosas Católicas de Estados Unidos en la década de 1960, ya que fomentaba la autonomía individual y promovía el cuestionamiento de toda autoridad, desafiando así las jerarquías institucionales y su poder para imponer obediencia en materia de fe y moral.
Todas las Órdenes Religiosas y seminarios que habían sido «diseñados psicológicamente» sufrieron un éxodo masivo de monjas y sacerdotes que buscaban la «liberación» de sus votos. Profundizaron en su propia psique y emergieron de su introspección con conclusiones predecibles: ya no querían estar atados a «reglas» que les impedían dar rienda suelta a su libido.
Esto ocurrió primero con los jesuitas y luego con las Hermanas del Inmaculado Corazón de María en California, seguidas por los franciscanos, los Hermanos Cristianos y muchas otras órdenes masculinas y femeninas en todo el mundo.([7])
Psicología profunda: diseñada para modificar el comportamiento y alterar las creencias
Los liturgistas han estado explotando la psicología profunda en la liturgia durante décadas a gran escala. A través de la psicología, creían que podían reprogramar a los individuos influyendo en sus mentes subconscientes, coaccionándolos sigilosamente para que aceptaran lo que ellos querían que aceptaran, cambiar la Iglesia y controlar el futuro de la liturgia. Para colmo de males, aquellos que se negaban a ser coaccionados y se adherían a la liturgia tradicional eran psicoanalizados como si sufrieran una nueva forma de trastorno mental.([8])
Con su recomendación de la psicología profunda, Pío XII movió las placas tectónicas de la tradición litúrgica de la Iglesia. Puede que a algunos les parezca una acción bastante intrascendente, pero al igual que con los movimientos tectónicos en el orden geológico, basta con desplazar unos pocos metros para arrasar ciudades enteras.
Continuará.
[1] El cardenal Avery Dulles elogió la superioridad de «todo lo que se ha aprendido de la psicología profunda sobre el inconsciente, de la sociología sobre las ideologías, de la religión comparada sobre las creencias de otros pueblos y del análisis lingüístico sobre los peligros del discurso metafísico». Véase Avery Dulles, Prefacio a Una historia de la apologética, Londres, Hutchinson, 1971, página 18.
[2] Fue Dom Lambert Beauduin quien primero dio al Movimiento Litúrgico un objetivo ecuménico. Fundó el Monasterio de Chevetogne en 1925 para lograr la unidad con las Iglesias “ortodoxas” y propuso una teoría para que la Iglesia Anglicana estuviera “unida pero no absorbida” por la Iglesia Católica.
[3] Fue el cardenal Mercier de Malinas, Bélgica, profesor de filosofía en la Universidad de Lovaina a finales del siglo XIX, quien propuso por primera vez una síntesis entre la psicología humanista y la filosofía tomista. Promovió con vehemencia la psicología humanista como una «ciencia» independiente y trabajó para que fuera aceptada en los programas de las instituciones católicas de educación superior.
[4] El padre White fue un colaborador cercano de Carl Jung, y juntos planearon integrar las teorías psicoanalíticas de Jung en la doctrina católica y la práctica pastoral. El fracaso de su proyecto no mermó el entusiasmo de los católicos seguidores de las teorías de Jung y dio lugar a una avalancha de espiritualidad junguiana de la “Nueva Era” en todos los niveles. Esto se puede observar en la popularidad del Eneagrama, el yoga, la meditación trascendental, la Wicca, el espiritualismo, el druidismo, los grupos de encuentro, los talleres de sensibilización, etc.
[5] Carl Gustav Jung, ‘Simbolismo de la transformación en la misa’ (Obras completas, volumen 11, Psicología y religión: Occidente y Oriente, Nueva York: Pantheon, 1958, (publicado originalmente en 1940), páginas 201-298).
[6] El arzobispo Piero Marini, maestro de ceremonias papal, lo expresó con brutal franqueza: «En vista de la psicología de los hombres y mujeres modernos, para quienes la mezcla de etiqueta cortesana y ritos religiosos resulta casi incomprensible, se decidió eliminar el tipo de vida cortesana que hasta entonces había rodeado al Papa durante las celebraciones litúrgicas». (Liturgia y belleza: experiencias de renovación en ciertas celebraciones litúrgicas papales) [énfasis añadido].
[7]) Liturgia y belleza, documentos en línea del Vaticano.
[8] Dos psicólogos, Carl Rogers y su socio William Coulson, católico que más tarde se arrepentiría de su participación en el asunto, crearon en la década de 1960 un programa de terapia grupal para las monjas del Inmaculado Corazón de María y sus centros educativos. Coulson admitió haber provocado una crisis de conducta sexual inapropiada entre las hermanas del IHM que destruyó su Orden. Véase William Coulson, «Superamos sus tradiciones, superamos su fe», entrevista en The Latin Mass: Chronicles of a Catholic Reform, enero-febrero de 1994.
