MARIAN THERESE HORVAT: ARDERÁN EN UN FUEGO SIN EL CONSUELO DE LA LUZ

Conservando los restos

VELAS VOTIVAS, FUEGO Y AMOR DE DIOS

Recuerdo lo mucho que me encantaba cuando era niña encender velas al pie de mis imágenes favoritas en la iglesia de San Patricio.

Encender una vela implica un pequeño ritual: primero, encender un fósforo; con él encender el pabilo largo y delgado; mediante él, la llama pasa a la mecha de la vela en la lámpara votiva de vidrio. La mecha se enciende y comienza un pequeño drama litúrgico.

A veces, si había una corriente de aire en la iglesia, la llama se animaba y bailaba; y yo me imaginaba que mi oración había llamado la atención de Nuestra Señora, o de San Antonio o del otro Santo al que estaba orando antes. “¿Ves cómo están escuchando y respondiendo?” Pensaba…

En otro momento, la llama en forma de almendra ardía tranquila, intensa, pero serena; y diferentes sentimientos llenaban mi corazón: “Sí, tu oración fue escuchada…, pero todo se resolverá en el tiempo del Cielo… La paz y la calma de la llama calmaban mis propias ansiedades. Debes ser como la luz silenciosa…, y seguir orando…, me aconsejaba a mí misma; porque Dios es bueno y escuchará tu oración”.

Todo esto era, por supuesto, la imaginación de una niña. Me di cuenta que, sin embargo, también hay algo profundo que trasciende la comprensión o la imaginación de una niña en la simple acción de encender una vela votiva…

“Los signos y los símbolos gobiernan el mundo mucho más que las palabras y las leyes”, dice una antigua máxima.

De hecho, supe más tarde en las clases de religión que la vela tiene un simbolismo profundo con una larga y hermosa historia en la Iglesia.

El gran Cirio pascual representa a Cristo, la verdadera Luz; y las velas más pequeñas representan a cada católico individual que se esfuerza por convertirse en “otro Cristo”.

Desde los tiempos más remotos de la Iglesia, las velas se utilizaron en el otorgamiento de todos los Sacramentos excepto la penitencia, así como en muchas otras funciones excepcionales.

Por ejemplo, en el Bautismo, la vela encendida colocada en la mano del padrino representa al niño recibiendo la luz de Cristo. En las excomuniones, se apaga una vela, una representación trágica de una vida excluida de la preciosa vida de gracia en la Iglesia Católica.

La Vela Votiva tiene su propio significado muy hermoso, que proviene de la práctica del sacrificio del Antiguo Testamento. Así como el incienso que envía su nube de humo perfumado hacia el cielo es un símbolo de oración, la vela que se consume a sí misma es una representación del sacrificio.

La vela que se consume frente a una imagen, es un símbolo del amor de una persona por Dios y su propio deseo de ofrecer sus sacrificios y, si es necesario, su vida misma para la gloria de Dios.

El encendido de estas sencillas velas votivas es una forma católica de preparar el alma para una vida de dedicación y ofrecer lo mejor de lo que tiene a Dios. Es un símbolo del holocausto personal que las almas se mueven a hacer de sí mismas por amor a Dios.

Después del Vaticano II, la “adaptación al mundo moderno” fue el lema en boca de casi todos. Esta “adaptación” tomó varias formas, y una fue el pretexto práctico.

En nombre de la eficiencia y la practicidad, la ropa de altar (difícil de planchar) y los elaborados retablos (difíciles de quitarles el polvo) fueron reemplazados por elegantes y modernas mesas de pizarra. Los timbres electrónicos de pulsador reemplazaron a las campanillas de bronce. La vela de la luz del santuario en muchas iglesias se suprimió…

De este modo, alegando razones prácticas (peligro de incendio), el sacerdote ahora puede simplemente presionar un botón y se enciende una pequeña bombilla roja. ¡Qué moderno! ¡Qué limpio! ¡Qué seguro!

Estos pretextos superficiales fueron adoptados por innumerables hombres modernos que no comprenden…, o sí, pero quieren destruir el simbolismo que está detrás de esas sabias y centenarias ceremonias y prácticas litúrgicas.

¿Y la vela votiva? El anuncio de la imagen muestra que también ha encontrado una interpretación moderna: la vela eléctrica. ¿Por qué? Porque, según explica el anuncio, son seguras, limpias, sin mantenimiento, ah…, y por supuesto rentables, con un poco de énfasis adicional en el último adjetivo.

Why not ? ¿Por qué no?

El anuncio no tiene respuesta, pero yo sí.

La vela eléctrica elimina la cera, suprime la mecha, apaga el fuego y la llama, descarta la vela misma.

Matando el símbolo, también mata lo que simbolizaba la vela: la idea del autosacrificio, de ser consumido por el amor de Dios, del holocausto personal.

La vela eléctrica no es tan eficiente como parece. No tiene este rico simbolismo.

Por un lado, no comunica a las almas de los fieles su mensaje de que arde y se consume por el amor de Dios. Por otro lado, los fieles no pueden expresarse a través de la vela, pues la vela eléctrica se reduce a un objeto de decoración, un dispositivo para hacer dinero, vacío del rico significado simbólico de la vela.

La vela eléctrica es otro fruto malo de la adaptación del Vaticano II al mundo moderno.

Este abandono de un pequeño símbolo que porta un inmenso mensaje refleja toda una mentalidad: el rechazo de lo trascendente en nombre de una eficacia discutible.

Significados del fuego

Si encuentra aburrido lo simbólico, le aconsejo que se detenga aquí.

Pero sé que, incluso hoy en día, hay muchos “hombres medievales” modernos a quienes les gusta buscar el significado último de las cosas. Pues el hombre medieval era así: en todo buscaba encontrar la relación de lo creado con el Creador.

De la vela votiva, pasaré a examinar su componente más simbólico, el fuego. Esas llamas que hacen que la lámpara votiva sea tan fascinante y magnetizante son dignas de consideración.

El simple fuego que uno enciende en un hogar o campamento puede llevar a uno a reflexionar sobre las tres etapas del pensamiento.

Por ejemplo, en la primera etapa de la construcción de un fuego, se necesita una cierta cantidad de esfuerzo para que la madera se encienda. Si la madera es verde, el fuego se enciende más lentamente, desprendiendo más humo que llamas y poca luz y calor.

Si pensamos que el fuego representa la verdad, entonces la madera verde sería como el hombre que se encuentra al comienzo de su vida intelectual. Al principio le cuesta aceptar la verdad, pues domina el humo de los errores. Esta es la primera etapa del pensamiento: la meditación.

Sin embargo, después de un tiempo, la madera se seca, el humo se disuelve y las llamas aparecen y comienzan a consumir la madera. Esta es la segunda etapa del pensamiento, la meditación, cuando sólo existe el movimiento puro de las llamas ardientes, representa la verdad de Dios, que domina el alma por completo.

Finalmente, las llamas se apagan y lo único que queda es el carbón ardiente, que emite el calor más intenso. Representa el pensamiento contemplativo, que conduce a la forma más elevada de amor a Dios, llamada “la unión transformadora”. Ya no hay resistencia a Dios en el alma, no más humo, no más agitación. El alma se transforma en otro Cristo, así como la madera se transforma en carbón ardiente, fuego vivo. Esto explica la exclamación de San Pablo: “Ya no vivo yo, pero es Cristo quien vive en mí”.

Hace algunos años, cuando era estudiante en la universidad, escuché esta hermosa explicación del fuego en una charla de un profesor de teología. Todos los estudiantes estaban ansiosos por hacer una fogata para tener una experiencia práctica de buscar el significado más profundo del fuego.

Más tarde supe que simplemente estaba siguiendo una escuela de pensamiento medieval llamada ejemplarismo, cuyo maestro más conocido fue San Buenaventura, el gran Doctor franciscano, contemporáneo y emulador de Santo Tomás de Aquino.

Mientras que Santo Tomás demostró la prueba de la existencia de Dios a través de la lógica, San Buenaventura invitó al hombre a ver y conocer mejor al Creador a través de todos los seres vivos que creó. Así, al contemplar un fuego consumiendo un tronco, podemos encontrar un simbolismo que nos permite acercarnos más a Dios y amarlo más en su creación.

Los dos métodos se encuentran: San Roberto Belarmino

Con el renovado interés en la apologética, San Roberto Belarmino se ha hecho conocido por su clara lógica y habilidad para defender los principios de la Fe. Una de sus obras más conocidas, Las controversias, ha sido considerada durante mucho tiempo la respuesta más completa del catolicismo a las cuestiones teológicas planteadas por los reformadores protestantes.

Pero lo que más amaba era un trabajo espiritual, El ascenso de la mente a Dios por la escalera de las cosas creadas, que describía el ascenso de la mente humana a Dios a través de la naturaleza. Lo llamó su “segundo Benjamín”, y admitió que, aunque rara vez releía alguna de sus obras, esta ya la había leído tres o cuatro veces. (1)

En esta obra espiritual, considera a toda la creación con ojos no terrenales: “Los cielos narran la gloria de Dios y el firmamento muestra la obra de sus manos” (Salmo XIX, 1) Él ve el suelo debajo de sus pies, y le recuerda que, así como la tierra proporciona un punto de apoyo y un terreno seguro para que nos apoyemos, nuestras mentes pueden encontrar tierra firme y seguridad sólo en Dios. El agua limpia y refresca nuestros cuerpos, pero es el agua del Bautismo la que limpia y refresca nuestras almas. Y así como el agua apaga la sed de nuestro cuerpo, es la Fuente Viviente, la fuente de toda vida, la que apaga la sed de nuestra alma por la felicidad eterna. Incluso el aire es un “maestro sobresaliente de comportamiento para los hombres”, instruye San Roberto Belarmino. Porque, así como el cuerpo vive de respirar aire, así el alma vive de orar. Si los hombres se dieran cuenta de que sus almas necesitan respirar no menos que sus cuerpos, nos dice, entonces muchas personas que ahora están pereciendo se salvarían. (2)

En su obra, San Roberto Belarmino busca a Dios en los cielos, la luna, el sol y las estrellas. El Espíritu Santo dice: “Busca a Dios y tu alma vivirá” (Salmo LXVIII, 33). Si el simple cuerpo demanda sustento tres veces al día, nos recuerda, ¿qué debemos proveer para el alma? Si la oración, como el aire, nutre el alma, entonces la contemplación es su sueño, su descanso en la fatigosa lucha de la vida. Simplemente haciendo el hábito de buscar la mente y el vestigio de Dios en todas las cosas creadas, tomándonos el tiempo para verlo “como se le puede ver en este valle de lágrimas”, encontramos descanso para el alma. (3)

Consideración de San Roberto Belarmino sobre el fuego

San Roberto Belarmino tiene muchas cosas hermosas que decir sobre el fuego (4). Cuando alcanza su cúspide de poder y luz, el fuego nos recuerda la omnipotencia y la ira de Dios cuando es provocado. El odio de Dios al pecado es como un fuego consumidor.

Cada primavera, mi padre quemaba los pastos de nuestra granja de Kansas. Nunca olvidaré el año en que la pequeña línea de fuego de hierba, azotada por un viento que se levantó inesperadamente, de repente se convirtió en lo que a un niño le parecía un inmenso mar de fuego que amenazaba el granero, la casa, nuestra seguridad. Fue aterrador ver la omnipotencia de Dios en el fuego, y recuerdo haber pensado lo horrible que sería arder para siempre en los fuegos del infierno. Fue un recordatorio vivo de que, de hecho, es “algo terrible caer en las manos del Dios viviente ” (Hebreos, X, 31).

Me vino a la mente una imagen mucho más reciente y dramática de un fuego furioso: las llamas que todos vimos que consumieron el World Trade Center el 11 de septiembre de 2001. En una imagen célebre, la figura de la cara de un diablo saltó de las llamas y se burló del mundo… Me pareció, al igual que a muchos otros, como el fuego del infierno mismo en la tierra.

Sin embargo, según San Roberto Belarmino, habría una pequeña inexactitud en este pensamiento. Porque arden los fuegos del infierno, pero no iluminan. “Esos desgraciados, atados de pies y manos con cadenas eternas”, nos dice San Roberto Belarmino, “yacerán para siempre en el mismo lugar, privados de la luz del sol, la luna y las estrellas, quemados por el fuego ardiente”.

Es una meditación horrenda: un fuego que arde sin el consuelo de la luz. Porque el alma condenada sufre no solo dolor físico, sino también la falta de todo lo bueno, incluida la luz, que es símbolo de la verdad.

Lucifer rechazó la verdad. Los hombres que siguen a Lucifer y conocen la verdad sin amarla, arderán en un fuego sin el consuelo de la luz.

Con esta nota más sobria termina la meditación sobre el fuego…

Apostilla de Radio Cristiandad = Que reflexionen los que vociferan: “La única Iglesia que ilumina es la que arde”.

Notas:

1. El ascenso de la mente a Dios fue escrito al final de la vida de San Roberto Belarmino en su tiempo libre durante un retiro ignaciano en septiembre de 1614. La obra se ha vuelto a publicar recientemente en, trans. y ed. por John Patrick Donnelly, SJ y Roland J. Teske, SJ (Nueva York: Paulist Press, 1989).

2. Ibíd., Págs. 53-54 y 98.

3. Ibíd., Pág. 53.

4. El fuego purifica los metales preciosos, así como el sufrimiento purifica las almas elegidas. El fuego ilumina el hierro negro, así como Dios conduce a las almas pecadoras al conocimiento de la verdad. El fuego hace brillar el hierro frío, así como la gracia de Dios hace efectivas las obras y los hechos del hombre. El fuego suaviza el hierro duro, así como la gracia de Dios conquista un corazón obstinado. Ibíd., Págs. 106-108.

Fuente: https://www.traditioninaction.org/religious/f004rp.htm