Conservando los restos
EL HOMBRE, EL LEÓN, EL BUEY Y EL ÁGUILA
La Era de la Fe fue bien llamada así, porque durante esa edad feliz, la Fe influyó en todo, incluso en la forma de pensar de los hombres en presencia de la naturaleza.
No sólo los doctores eruditos medievales, sino también los simples campesinos supieron encontrar los ricos significados simbólicos del mundo creado.
Cuando Hugo de San Víctor, el gran doctor de la Escuela de Teología Victorina, vio una paloma, pensó en la Iglesia, porque la paloma tiene dos alas, así como el cristiano tiene dos formas de vida: la activa y la contemplativa. El brillo azul de las alas representa pensamientos del cielo. Sus ojos amarillos son las miradas llenas de sabiduría, que la Iglesia lanza al futuro. Sus pies rojos revelan cómo la Iglesia toca el mundo con los pies en la sangre de los mártires.
Cuando los sencillos campesinos contemplaron los acortados días del invierno y lo que parece ser el triunfo de las tinieblas sobre la luz, pensaron en los largos siglos de crepúsculo que precedieron a la venida de Cristo, y comprendieron que, en el drama divino, tanto la luz como la oscuridad tienen un lugar. Fue en el solsticio de invierno, cuando la luz comienza a reaparecer y los días se alargan, que nació el Hijo de Dios.
Ciertamente, esto no es una especie de “pensamiento supersticioso” primitivo de los pobres hombres de la Edad Media, no ilustrados por el método científico y libres de la carga de la evidencia estadística.
¡No!, interpretaciones suaves y sutiles como éstas se remontan a los primeros días de la Iglesia. En sus escritos, los Padres de la Iglesia vieron el mundo material como una imagen constante del mundo espiritual; incluso las imágenes de la naturaleza en las Escrituras fueron interpretadas bajo esta luz. El enebro y las montañas del Líbano cubiertas de nieve son los pensamientos de Dios. Las rosas del Eclesiástico significan la sangre de los mártires, y las ortigas representan el mal que ahoga al bien.
Cuatro de las formas animales más conocidas que todavía hoy nos son familiares son los cuatro animales vistos por Ezequiel.
El Hombre, el León, el Buey y el Águila representan a los cuatro Evangelistas que escribieron los libros del Nuevo Testamento, San Mateo, San Marcos, San Lucas y San Juan.
Desde los primeros tiempos cristianos, el Hombre, el León, el Buey y el Águila, vistos por primera vez en la visión de Ezequiel por el río Cobar y luego por San Juan rodeando el trono de Dios, han sido aceptados como los símbolos de los cuatro Evangelistas.
El Hombre simbolizó a San Mateo, porque su Evangelio comienza con la genealogía de los antepasados de Cristo.
El León es San Marcos, quien al principio de su Evangelio habla de una voz que clama en el desierto.
El Buey, animal de sacrificio de la Antigua Alianza, simboliza a San Lucas, cuyo Evangelio se abre con el sacrificio ofrecido por Zacarías.
El Águila, que se cree que es el único animal que puede mirar directamente a la luz del sol, es San Juan,
En el siglo XII, los doctores de la Iglesia medievales habían ampliado el simbolismo de los cuatro animales para recordar también los principales acontecimientos de la vida de Cristo.
El Hombre es el recordatorio de que Dios se hizo hombre en la Encarnación.
El León, símbolo de la vigilancia porque se creía que dormía con los ojos abiertos, simbolizaba la Resurrección cuando Nuestro Señor apareció para dormir en la muerte, aunque su naturaleza divina nunca muere y permanece vigilando.
El Buey recuerda a la víctima sacrificada de la Nueva Ley, Nuestro Señor Jesucristo y Su Pasión.
Finalmente, como el Águila se eleva a las alturas desconocidas, Cristo se elevó al cielo en la Ascensión.
Pero aún había un tercer significado y enseñanza en los cuatro animales, que también mostraba al hombre las virtudes que debía practicar.
Todo peregrino en su arduo viaje por la vida al cielo debe ser un Hombre, porque Dios le dio al hombre solo el don de la razón, que debe utilizar para alcanzar el cielo.
Debe ser el León en su valentía y sus actos nobles de corazón.
También debe ser un Buey, la víctima del sacrificio, porque es necesario hacer penitencia y mortificar la carne.
Y debe orar y contemplar a Dios y las cosas de la eternidad como el Águila, que mira directamente al sol.
Este es el maravilloso simbolismo de la Iglesia sobre los cuatro animales, aunque sólo el que compara a los animales con los Evangelistas sobrevivió a la época medieval. Los demás cayeron en el olvido durante la Revolución Protestante, que mucho despojó el rico y místico significado de los símbolos católicos.
Una de las primeras cosas que hicieron los filisteos cuando atraparon a Sansón fue sacarle los ojos. Así que parece que, en una época que comenzó a reverenciar hechos fríos y estadísticas duras, el diablo se las arregló para cegar al hombre de fe a los significados más profundos del mundo creado. Es por eso que este tipo de meditación es de gran valor: realmente abre los ojos para encontrar y ver a Dios en el mundo creado.
Alguien podría decir: “Pero, ¿qué pasa con el movimiento ecológico? ¿No incluye un retorno a la apreciación de los valores de la naturaleza y una especie de restauración de este tipo de pensamiento medieval?
A menudo pienso que el movimiento de “regreso a la naturaleza” de los años 60 que dio origen al movimiento ecológico actual fue una reacción comprensible, aunque no justificable, al tipo de positivismo frío que podría reducir las Cataratas del Niágara sólo a estadísticas frías, en lugar de un símbolo del poder y la magnificencia de Dios.
Es una reacción comprensible, porque es cierto que la revolución industrial no dio alta prioridad a las condiciones de trabajo del hombre ni al daño a la naturaleza, y esto es realmente malo.
Pero no es una reacción justificable, porque las ideas de la revolución ecológica encubren una filosofía que es aún peor. Como parte de su agenda para proteger a los animales y la naturaleza, el movimiento ecologista vuelve a la errónea idea panteísta de que toda criatura viviente —hombre, animal y planta— tiene derecho a existir porque Dios sería inmanente en la esencia de todo.
Este es el lado más profundo de la filosofía ecologista, y de él proviene la tendencia del hombre occidental a abrazar el budismo, la última moda entre segmentos considerables de la juventud actual, así como los círculos artísticos y de la sociedad superior en Europa y Estados Unidos. No es difícil ver que tanto la filosofía ecologista como la religión budista se encaminan hacia un nuevo paganismo, que significa la negación de la fe católica.
Este es el lado más profundo de la filosofía ecologista, y de ahí proviene la tendencia del hombre occidental a abrazar el budismo, la última moda entre considerables orientaciones de la juventud actual, así como de los círculos artísticos y de la alta sociedad en Europa y Estados Unidos. No es difícil ver que tanto la filosofía ecologista como la religión budista se encaminan hacia un nuevo paganismo, que significa la negación de la fe católica.
Por lo tanto, es muy necesario recordar y restaurar la enseñanza simbólica de la Edad Media, para proporcionar una alternativa católica saludable a los errores inmanentistas y panteístas de la revolución ecológica.
Las imágenes del Hombre, el Buey, el León y el Águila, por ejemplo, se convierten en una clase de catecismo, encantadora por su sencillez e imaginería.
Para aquellos lectores que compartan mi interés por este tipo de meditación, permítanme sugerirles un libro útil que ha sido traducido del francés al inglés y describe el rico simbolismo de las figuras y motivos de las catedrales de la Edad Media: The Gothic Image: Religious Art in France of the Thirteenth Century (La imagen gótica: Arte Religioso en la Francia del siglo XIII), de Emile Mâle. Está disponible en rústica en Dover Books.
Fuente: https://www.traditioninaction.org/religious/f005rp.htm
Nota: Émile Mâle (2 de junio de 1862 – 6 de octubre de 1954), fue un afamado historiador de arte francés, especialista en el arte sacro y medieval.
Estudió en la École normale supérieure, y se licenció en 1886.
Enseñó retórica en Saint-Étienne, y luego en la Université de Toulouse.
Su tesis doctoral se tituló El arte religioso en la Francia del siglo XIII, y la defendió en 1899. A partir de entonces siguió una carrera sobresaliente como especialista en el arte religioso y medieval. Es el padre de esta especialidad.
Fue miembro de la Académie des inscriptions et belles-lettres (1918), la Académie royale de Belgique, la British Academy, la Académie française.
Le fue concedida la Légion d’honneur. Murió muy anciano, en 1954, habiendo dejado una obra inmensa.
Obras:
Quomodo Sybillas recentiores artifices representaverint (1899)
L’Art religieux du XIIIe siècle en France (1899) Tesis Doctoral.
L’Art religieux de la fin du Moyen Âge en France (1908)
L’Art allemand et l’art français du Moyen Âge (1917)
L’Art religieux au XIIe siècle en France (1922)
Art et artistes du Moyen Âge (1927)
l’Art religieux après le Concile de Trente, étude sur l’iconographie de la fin du XVIe, du XVIIe et du XVIIIe siècles en Italie, en France, en Espagne et en Flandre (1932).
Rome et ses vieilles églises (1942)
Les Mosaïques chrétiennes primitives du IVe au VIIe siècle (1943)
L’Art religieux du XIIe au XVIIIe siècle (1945)
Jean Bourdichon: les Heures d’Anne de Bretagne à la Bibliothèque nationale (1946)
Les Grandes Heures de Rohan (1947)
Notre-Dame de Chartres (1948)
La Fin du paganisme en Gaule et les plus anciennes basiliques chrétiennes (1950)
La Cathédrale d’Albi (1950)
Histoire de l’art (2 volumes, 1950, editor).
Les Saints Compagnons du Christ (1958); póstuma
