¿DEL MISTICISMO JUDÍO A LA COLABORACIÓN PAGANA?
Fuente: publicado por H. Reed Armstrong. Ver Aquí
Nota de Radio Cristiandad: publicamos en apartado el Documento Instrumentum Laboris.
En sus intervenciones recientes, el Papa Francisco se había referido repetidamente a un «cambio de paradigma» con respecto a la actitud de la Iglesia hacia las culturas nativas en diferentes países. Parece que tiene en mente un retorno a las culturas y religiones indígenas enraizadas. Uno de sus puntos de referencia para este enfoque es la Cábala, ocultismo judío y religión mística.
El 8 de junio, la secretaría general del Sínodo de los Obispos del Vaticano publicó el Instrumentum Laboris (documento de trabajo) para el Sínodo Pan-Amazonas de octubre de 2019. Este documento de trabajo resalta las supuestas crueldades cometidas por Occidente al colonizar regiones remotas de Sudamérica, como la región Pan-amazónica:
Y la III Conferencia del Episcopado Latinoamericano, realizada en Puebla (1979), nos recordó que la ocupación y colonización del territorio de Amerindia fue «un enorme proceso de dominaciones», lleno de «contradicciones y laceraciones» (DP 6). Y más tarde, la IV Conferencia de Santo Domingo (1992) nos advertía sobre «uno de los episodios más tristes de la historia latinoamericana y caribeña», que «fue el traslado forzado, como esclavos, de un enorme número de africanos».
Es debido a esta supuesta injusticia que la Iglesia ahora tiene que prestar atención a los pueblos nativos de esa región y pedirles orientación. Dado que estos pueblos están más cerca de la naturaleza, de la Madre Tierra, también tienen mucho que enseñar a Occidente, el que parece, según el Vaticano, haber perdido el camino.
El Instrumentum Laboris habla de que se necesita una “conversión ecológica”, una nueva “solidaridad comunitaria” orientada a las costumbres locales: “Abrazar la vida en solidaridad comunitaria supone un cambio de corazón”. Y aquí viene la expresión «nuevo paradigma”: “Este nuevo paradigma abre perspectivas de transformación personal y en la sociedad”.
Aquí, se cita al Papa diciendo sobre los pueblos indígenas:
De allí que el Papa Francisco haya señalado que «es necesario que todos nos dejemos evangelizar por ellos» y por sus culturas, y que la tarea de la nueva evangelización implica «prestarles nuestra voz en sus causas, pero también estamos llamados a ser sus amigos, a escucharlos, a interpretarlos y a recoger la misteriosa sabiduría que Dios quiere comunicarnos a través de ellos» (EG 198). Sus enseñanzas, en consecuencia, podrían marcar el rumbo de las prioridades para los nuevos caminos de la Iglesia en la Amazonia.
El texto insiste en que debemos recoger la misteriosa sabiduría que Dios quiere comunicarnos a través de ellos.
El Vaticano también lamenta que la Iglesia todavía a veces se “demonice estas culturas”: “Hoy, lamentablemente, existen todavía resquicios del proyecto colonizador que creó representaciones de inferiorización y demonización de las culturas indígenas”.
Que esta forma de «nueva evangelización» implica una especie de sincretismo se puede ver en el siguiente párrafo, que incluye conceptos que todavía son ajenos a la fe católica, como la idea de «amor cósmico» y la acción de gracias dada por los seres humanos y toda la creación en conjunto:
En la Eucaristía, la comunidad celebra un acto de amor cósmico, en el que los seres humanos, junto con el Hijo de Dios encarnado y toda la creación, dan gracias a Dios por una nueva vida en Cristo resucitado (véase LS 236).
Consideremos ahora lo que estas palabras podrían significar en el contexto más amplio de la enseñanza del Papa Francisco en otros lugares donde también llama a un «nuevo paradigma» y una «revolución», al tiempo que cita de manera significativa la Cábala judía.
La Cábala
Para aquellos de nuestros lectores que no saben mucho sobre la Cábala, vamos a leer primero lo que Joseph Dan, profesor de Cábala en la Universidad Hebrea de Jerusalén, tiene que decirnos (énfasis añadido):
La Cábal insiste en que hay un aspecto femenino dentro de la divinidad misma, la Shekhinah, y por lo tanto todos los términos concernientes a la vida familiar y sexual son aplicables al mundo divino. La Cábala a menudo presentaba el universo como un campo de batalla entre los poderes divinos satánicos y los buenos poderes divinos, dibujando un paralelo de «emanaciones» divinas de la izquierda que son los enemigos de Dios, pero son divinas en el sentido pleno del término. La Cábala luriánica encontró el origen del mal dentro de la Divinidad eterna misma… Esta es la tarea del pueblo judío corregir (tikum) lo incompleto de la divinidad misma. [I]
Es decir, el objetivo es lograr lo que los griegos llamaron Apocatástasis («Salvación Universal»), «para armonizar las fuerzas del bien y del mal que existen dentro de la Divinidad». [II]
El erudito judío Gershom Scholem lo explicó de la siguiente manera: «El mal, por lo tanto, para el cabalista es simplemente la sitra ahra o ‘emanación de la izquierda’ y al final de los tiempos, a través del proceso de la obra del hombre de tikkun incluso el diablo, ‘Samael’ (Satanás) se convertirá en Sa’el, en uno de los 72 Santos Nombres de Dios». [III]
Lo que se puede ver aquí es que, en la Kabbalah se cree y se prevé que Satanás se convertirá en Dios.
En palabras del famoso psiquiatra Dr. Carl Jung, un ardiente estudioso de la Cábal y del Gnosticismo, «en nuestro diagrama, Dios y el diablo aparecen como iguales y opuestos, y así se ajustan a la idea del ‘adversario’. Esta oposición significa conflicto hasta el final; y es la tarea de la humanidad soportar este conflicto hasta que se llegue al punto de inflexión donde el bien y el mal comiencen a relativizarse, a dudar de sí mismos, y el clamor se despierte por una moralidad ‘más allá del bien y del mal’«.
El «nuevo paradigma» y la «revolución cultural» del Papa Francisco a la luz de los recientes comentarios en Chile
Consideremos ahora algunas de las declaraciones recientes del Papa. Pasaremos primero por su Constitución Apostólica Veritatis Gaudium (promulgada el 29 de enero de 2018) y luego por un discurso que pronunció en Chile, el 17 de enero en la Pontificia Universidad Católica de Chile.
Las siguientes partes del texto examinarán la reciente constitución apostólica del Papa Francisco sobre la importancia de un cambio cultural en las universidades y facultades católicas a la luz de su referencia a la mística Cábala judía durante su visita a Chile a principios de año. Parece tener una nueva comprensión de la Caída del Hombre y sus consecuencias.
En enero, el Papa Francisco pidió una reforma en las universidades y facultades eclesiásticas. Su nuevo documento de 87 páginas, del 29 de enero de 2018, titulado Veritatis Gaudium («La alegría de la verdad») reemplaza la constitución apostólica Sapientia Christiana , emitida por el Papa Juan Pablo II en 1979. El Papa Francisco escribe que el documento anterior necesita ser urgentemente actualizado a la luz de los cambios en la sociedad y en la vida académica. El Papa Francisco escribe en este documento: «Esta vasta y apremiante tarea requiere, en el nivel cultural de la formación académica y el estudio científico, un esfuerzo amplio y generoso en un cambio radical de paradigma, o más bien —me atrevo a decir— en ‘una audaz revolución cultural.'»
Lo que este «cambio radical de paradigma» significa puede verse en su discurso del 17 de enero dirigido a la facultad y estudiantes de la Pontificia Universidad Católica de Chile.
Incluimos aquí el comentario de un erudito católico que estudió esto cuidadosamente, pero que desea permanecer en el anonimato por temor a represalias. Su relato es seguido por un comentario propio.
Consideremos ahora primero las palabras del comentarista anónimo:
Desde su acceso al trono papal, Francisco ha mostrado una profunda repulsión por la tradición intelectual y contemplativa del cristianismo. El discurso del 17 de enero en la Pontificia Universidad Católica de Chile revela algunas de las fuentes de tal repulsión papal, y también nos enseña lo que el Papa cree que sería la mejor alternativa a esa antigua tradición.
En una ocasión tan solemne, cuando probablemente lo que se esperaba de él era que iba a establecer el marco espiritual e intelectual deseado para la orientación de esa importante institución católica, Francisco citó seis fuentes. Tres de ellas fueron sus propias palabras en Laudato Si y en un discurso de 2017. Pero las otras tres son, quizás, las más reveladoras. Todas fueron palabras de autores judíos: Zygmunt Bauman, Gilles Lipovetsky y Gershom Scholem. Los dos primeros tienen conexiones tempranas con el marxismo e incluso el comunismo. Bauman es considerado como uno de los líderes del movimiento alter-globalización, y Lipovetsky es un duro crítico de la Iglesia Católica.
La tercera cita de Gershom Scholem es la más esclarecedora, y volveré a ella después de revisar parte del contexto y la línea de discurso en la que se encuentra.
El Papa Francisco comenzó su discurso con el siguiente tema: la necesidad de «transformar la universidad en un espacio privilegiado» para practicar la gramática del diálogo que forma el encuentro”. Aquí citó su Discurso a la Plenaria de la Congregación para la Educación Católica (9 de febrero de 2017). Este último documento tiene la clave para entender de lo que habla Francisco. Se extiende: «la gramática del diálogo, forma el encuentro y la valorización de la diversidad cultural y religiosa». La universidad católica debe ser «diversa». Su referencia a la diversidad religiosa bien podría incluir el cambio de confianza hacia diversas culturas y religiones indígenas.
Además, el Papa Francisco también nos aconseja en ese discurso del 17 de enero «trabajar simultáneamente para la integración de las diversas lenguas que nos constituyen como personas». Es decir, una educación —alfabetización— que integra y armoniza el intelecto, los afectos y las manos, es decir, la cabeza, el corazón y la acción”.
Esto es importante, según Francisco, para superar el estado actual de la cultura, que él juzga que está de acuerdo con Bauman y Lipovetsky.
En esta sociedad líquida o liviana, como algunos pensadores (Bauman y Lipovetsky) han elegido nombrarla, los puntos de referencia con la ayuda de los cuales las personas podrían construirse individual y colectivamente están desapareciendo. Todo es volátil y, por lo tanto, pierde su consistencia.
De alguna manera, la universidad ahora debe crear la conciencia del proceso de perder el espacio público. La forma de hacer esto sería creando un sentimiento y, por lo tanto, una experiencia de este tipo de alienación moderna. El Papa Francisco dice:
Sin el «nosotros» de un pueblo, de una familia, de una nación y, al mismo tiempo, sin el «nosotros» del futuro, los niños y el mañana; sin el «nosotros» de una ciudad que trasciende «yo» y que es más rica que los intereses individuales, la vida no solo se fracturará más y más, sino que será más conflictiva y violenta.
Téngase en cuenta que, de acuerdo con los párrafos anteriores, el conocimiento no debe separarse del sentimiento y la praxis. La «experiencia» en realidad es sentimiento, no intelecto. Esta es la única forma en que el individuo puede trascenderse a sí mismo hacia la realidad colectiva convergente de la ciudad y del futuro, y la única manera de prevenir la fragmentación de la vida.
En este contexto, Francisco recomendó ampliar el concepto de «comunidad educativa». Los investigadores deben integrarse con los pueblos que forman Chile para que la sabiduría se integre con la «intuición popular». El conocimiento no debe ser cultivado para su propio bien, pero debería sentirse siempre que está en el servicio de la vida. Debemos producir:
… esa sinergia muy enriquecedora entre el rigor científico y la intuición popular. La estrecha interacción entre ellos impide el divorcio entre la razón y la acción, el pensamiento y el sentimiento, el conocimiento y la vida, la profesión y el servicio.
Por lo tanto, lo que el Papa recomienda aquí es que el mundo del aprendizaje debe dirigirse a las personas locales y sus costumbres y experiencias para obtener sabiduría. La razón tiene que conectarse con la acción, que es la gente.
Episteme (conocimiento) debe asumir una lógica pluralista, y en este contexto debe prestar atención a sus «interlocutores principales», a los » pueblos originarios «, según Laudato Si, 146 (citado por Francisco en su discurso del 17 de enero). Por lo tanto, la universidad debe poner fin a disparates tales como la búsqueda de causas y la búsqueda del conocimiento por sí mismo. El conocimiento de la universidad debe mezclarse con los pueblos originarios, es decir, con los movimientos neo-paganos del «Tercer Mundo» o «alter-globalización» que están bajo ese nombre.
Aquí la cita de Gershom Scholem es insertada por el Papa. Según Francisco, una antigua tradición kabalística enseña que la división producida en el hombre por el acto de comer del árbol del conocimiento del bien y el mal es el origen del mal. Nótese bien: no el Génesis, pero sí la Cabalá es ahora nuestra fuente putativa para conocer el origen del mal.
Francisco continúa: «de esta manera, el conocimiento adquirió primacía sobre la creación, sometiéndola a sus diseños y deseos (Gershom Scholem, La mystique juive, Paris [1985], 86)».
Por lo tanto, ahora el Papa parece comprender el mal en el camino de la Cábal judía. Es una cuestión de conocimiento desenfrenado: «la tentación que acecha en cada ámbito académico reducirá la creación a patrones interpretativos (‘ideologías’), privándola de su propio misterio que ha llevado a generaciones enteras a buscar lo que es justo, bueno, hermoso, y verdadero.»
(Fin del comentario de un erudito católico)
Uno podría concluir de este comentario que el Papa Francisco muestra en este discurso en Chile una aversión a una cultura intelectual y presenta como alternativa una forma de «volverse nativo», un giro a las tradiciones populares. La base de esta argumentación está establecida por la Cabalá.
Pasemos ahora a la Kabbalah, sus raíces y algunos de sus seguidores actuales.
Gershom Scholem y Adin Steinsaltz sobre el judaísmo moderno y la Cábal
La referencia a la Cábala dada por Francisco está tomada de Gershom Scholem La mística Juive ( misticismo judío ), y el Papa se refiere aquí a “una tradición cabalística antigua en cuanto a pecado original.” La cita proviene de los escritos del líder mundial en la Cábala judía: Gershom Scholem.
La Kabbalah es una serie de textos místicos gnósticos comenzados después de la destrucción del Segundo Templo, más desarrollado en la España medieval y en la Provenza francesa, y luego se trasladó a Europa del Este en los siglos XVI y XVII. [IV] Es la doctrina central del hasidismo actual de Chabad-Lubavicher. Scholem (1897-1982) fue profesor en la Universidad Hebrea de Jerusalén, un historiador del misticismo judío, pero no formalmente un practicante de la Kabbalah.
Nota de Radio Cristiandad: quien desee profundizar bien este tema, debe leer el libro del Padre Julio Meinvielle De la cábala al progresismo.
Este no es el caso con el rabino Chabad-Lubavicher Adin Steinsaltz, un líder mundial en círculos judíos hasídicos y «ortodoxos». Se sabe que el rabino Steinsaltz, el original «Nasi» o el príncipe del recién creado (octubre de 2005) Sanedrín, ha declarado abiertamente que la Cabalá es ahora la teología oficial del pueblo judío.
El 5 de diciembre de 2016, el Papa Francisco se encontró con el rabino Steinsaltz. Lo que se habló aún no se ha revelado.
Volviendo al discurso del Papa del 17 de enero, donde cita pensamientos de la Cábala, dice que «el mal se origina en la grieta [‘escisión’] producida en el ser humano al comer del árbol del conocimiento del bien y del mal. El conocimiento así ganó la ventaja sobre la creación, sometiéndola a sus propios diseños y deseos [6; referencia: cf. Gershom Scholem, La mystique juive , 86.]».
Continúa diciendo: «Esta será siempre una sutil tentación en cada entorno académico: reducir la creación a ciertos modelos interpretativos [ideologías], que lo privan del mismo misterio que tiene, movió a generaciones enteras a buscar lo que es justo, bueno, bello y verdadero».
En esencia, el Papa está diciendo a la audiencia reunida en Chile que el papel de la universidad no es buscar verdades universales de fe y razón, incrustadas en la cultura occidental, y revelarlas a la humanidad; más bien, «la nueva episteme » de la pluralidad es dialogar con las culturas y religiones indígenas. Como dijo anteriormente el erudito católico anónimo, para el Papa Francisco, «el conocimiento de la universidad debe mezclarse con los ‘pueblos originarios'».
El objetivo, por lo tanto, es formar un todo convergente e integrado donde la verdad católica y las supersticiones paganas se coloquen en igualdad de condiciones.
Como he mostrado en otra parte , la mayoría de estas religiones paganas o supersticiones son de origen satánico (Luciferino). Además, LifeSiteNews acaba de discutir el hecho de que aún hoy, algunos de estos «pueblos originarios» tienen, como parte de sus costumbres, el sacrificio de niños.
¿Cómo se combinan estas malas prácticas en las religiones nativas con la Iglesia Católica moderna?
Como Jorge Luis Borges intenta informarnos en su ensayo académico sobre las enseñanzas de la Kabbalah, “el mal es necesario para la variedad del mundo”. [V] El verdadero objetivo de la Kaballah no es simplemente que «el mal es necesario para la variedad del mundo», sino que, como fue afirmado anteriormente por Gershom Scholem y corroborado por Borges, el verdadero objetivo de Kaballah es la incorporación de Satanás como necesario para la armonía de la esencia divina. «Todas las criaturas, incluido el Diablo… se mezclarán de nuevo con la Divinidad de la que surgieron una vez». [VI]
Tal cosmovisión podría explicar, también, por qué el Cardenal Ravasi, presidente del Consejo Pontificio para la Cultura, participaba en un ritual de adoración de » Pachamama «, la Madre Tierra, mientras estuvo en Argentina el 29 de noviembre de 2014. Parece que las distinciones entre la Fe Católica y esas «religiones nativas» sincretistas, que una vez fueron supuestamente «demonizadas» (en palabras del Instrumentum Laboris del próximo Sínodo Pan-Amazónico de 2019), están siendo lentamente eludidas. Ahora tenemos que aprender de los «pueblos originarios» en lugar de ayudarlos a convertirlos a la única y verdadera Fe Católica y Apostólica.
Debe interesar a todos los católicos cuando el vicario de Cristo mismo hace referencia de manera acrítica a la Cábala y remite a los fieles a aquellas religiones nativas que aún no han recibido la Luz de Cristo.
[I] Joseph Dan, «Misticismo judío y ética judía», una entrevista con el autor por Jewish Book News (The Jewish Book Club, Allentown, PA :) , 9 de mayo de 1996, pág. 27
[II] Jorge Luis Borges, Siete noches (Nueva York: Nuevas direcciones, 1984). Reseña de Anthony Kerrigan, The University Bookman, Winter, 1987. p. 13
[III] Gershom Scholem, Kabbalah (Nueva York: Dorset Press, 1974) p. 123.
[IV] Gershom Scholem, ibid ., pp. 8-20
[V] Borges, Siete noches
[VI] Borges, ibid.
